Landkarte der Philosophie · Woher weiß ich, was wahr ist?

Station 1 von 5

Reicht es, etwas mit eigenen Augen zu sehen?

Deine Tante bleibt dabei: Sie hat das Lebensmittel gegessen, und danach ging es ihr schlecht. Sie hat es selbst erlebt, sagt sie, da brauche es keine Studie mehr. Dagegen steht der Link des Cousins, der das Gegenteil behauptet, und du fragst dich, wessen Erfahrung hier eigentlich mehr zählt.

Selbst nachdenken

Wenn du etwas selbst gesehen oder gespürt hast: Weißt du dann auch, warum es passiert ist?

Freiwillig. Du kannst direkt weiterlesen.

Im Familienchat steht Wort gegen Wort, und du kannst nichts davon nachprüfen. Am überzeugendsten wirkt oft, was jemand selbst erlebt hat, so wie deine Tante: Sie hat es doch mit eigenen Augen gesehen und am eigenen Leib gespürt. Schwierig wird die Frage, weil Sehen und Spüren nur zeigen, was geschehen ist, und nicht von selbst sagen, warum. John Locke und David Hume gehen dem nach, indem sie fragen, wie weit eigene Erfahrung trägt und wo sie aufhört.

Wo du gerade bist

Wer an dieser Station antwortet und wie die Antworten zusammenhängen. Hervorgehoben sind die Personen dieser Station.

Station 1 von 5. John Locke, David Hume antworten hier auf die Frage: Reicht es, etwas mit eigenen Augen zu sehen? David Hume baut auf John Locke auf.12345LockeHumebaut aufWarum?

Als Text

Eine Antwort von John Locke · Deutung aus der Forschung

Alles beginnt mit Erfahrung, doch das meiste bleibt Wahrscheinlichkeit

Einfach gesagt

John Locke meint, dass alles, was wir denken, aus Erfahrung stammt: aus dem, was die Sinne liefern, und aus dem, was wir an unserem eigenen Denken bemerken. Solange du etwas wahrnimmst, bezeugt dir das nach Locke zuverlässig, dass ein Gegenstand da ist, der die Wahrnehmung auslöst. Darüber hinaus, etwa bei der Frage, wie die Dinge der Welt beschaffen sind und was in ihrem Inneren vorgeht, kommst du meist nur zu begründeter Wahrscheinlichkeit und nicht zu Sicherheit.[1][2]

Wie das begründet wird

Locke bestreitet, dass uns bestimmte Gedanken von Geburt an eingepflanzt sind. Wären sie es, müssten schon kleine Kinder die angeblich angeborenen Grundsätze kennen, und das tun sie nicht. Er schließt, dass unsere Vorstellungen aus Erfahrung kommen. Wo Erfahrung nicht zu Sicherheit reicht, hält er Wahrscheinlichkeit für das Maß: Du prüfst, ob eine Behauptung zu dem passt, was du selbst weißt und erlebt hast, und was zuverlässige andere von ihren Beobachtungen berichten.[1][2]

Ein Beispiel

Übertragen auf deine Tante: Dass sie die Mahlzeit gegessen hat und es ihr danach schlecht ging, hat sie selbst erlebt. Ob das Lebensmittel der Grund war, wäre mit Locke betrachtet eine Frage der Wahrscheinlichkeit, die sie abwägen muss. Dafür zählt, wie gut die Vermutung zu dem passt, was sie sonst weiß, und was andere darüber berichten. Wie viel Gewicht solche Berichte haben dürfen, ist die Frage der dritten Station.[2]

Eine heutige Übertragung, nicht das Beispiel der Person selbst.

Was diese Antwort gut erklärt

Locke nimmt Sinneserfahrung ernst, ohne sie zu überschätzen: Er erklärt, woher unsere Vorstellungen kommen, und nennt Maßstäbe, nach denen du abwägen kannst, wie sehr du etwas glauben solltest. Das passt zu einer Lage, in der du nichts mit Sicherheit nachprüfen kannst und trotzdem entscheiden musst.[2]

Genauer betrachtet: Idee, Wissen und Wahrscheinlichkeit

Locke nennt alles, womit sich dein Geist beim Denken beschäftigt, eine Idee. Wissen im strengen Sinn ist für ihn das Erkennen, dass zwei Ideen zusammenpassen oder nicht, etwa dass süß nicht bitter ist. Eine Zwischenstellung hat das sensitive Wissen, die Gewissheit, dass etwas Äußeres deine Wahrnehmung auslöst, solange du es wahrnimmst. Locke selbst lässt offen, ob es Wissen im strengen Sinn ist, und Fachleute streiten darüber. Für das meiste Übrige gilt Wahrscheinlichkeit, die es in Graden gibt, von fast sicher bis unwahrscheinlich.[2][1]

Häufiges Missverständnis

Locke sagt nicht, dass der Geist bei der Geburt gar nichts mitbringt. Das Bild vom unbeschriebenen Blatt meint die Inhalte, denn Fähigkeiten wie Erinnern, Vergleichen und Verbinden sind schon da. Wahrscheinliches ist für ihn auch nicht wertlos, im Alltag haben wir meistens nur das und richten uns danach. Das Beispiel kommt an eine Grenze, weil Locke vor allem untersucht, wie weit der menschliche Verstand reicht, und keine Anleitung zur Prüfung von Gesundheitsmeldungen gibt.[1][2]

Wo diese Antwort an ihre Grenze kommt

  • Ein Einwand, der in der Forschung diskutiert wird

    Wenn Wissen nur das Erkennen einer Übereinstimmung zwischen Ideen ist und uns nur Ideen unmittelbar gegeben sind, scheinen wir hinter einem Schleier aus eigenen Vorstellungen zu sitzen. Du kannst nicht aus deinem Kopf heraustreten, um zu prüfen, ob deine Vorstellungen die Dinge draußen richtig wiedergeben. Lange galt dieser Einwand als ernste Gefahr für Lockes ganzes Vorhaben, und auch neuere, wohlwollendere Deutungen halten das Problem für drängend.[2][1]

    Eine mögliche Antwort darauf: Nach der Stanford Encyclopedia hält Locke den Zweifel an einer Außenwelt vermutlich für zu unplausibel und setzt auf den ursächlichen Zusammenhang zwischen Dingen und Ideen. Ob das genügt, bleibt ein Streitpunkt der Forschung.

  • Ein Einwand, der in der Forschung diskutiert wird

    Lockes Maßstäbe für Wahrscheinlichkeit sind Faustregeln. Er zählt Zeugen, ihre Redlichkeit, Sachkenntnis und Gegenzeugnisse, nimmt aber die mathematische Wahrscheinlichkeitsrechnung, die zu seiner Zeit gerade entstand, kaum auf. Im Familienchat stünde dann ein Erlebnis gegen einen Link, und die Faustregeln sagen dir nicht, wie schwer jedes von beiden wiegt.[2]

    Eine mögliche Antwort darauf: Nach der Stanford Encyclopedia steht Locke in einer älteren Tradition, die Zeugnisse als Grundlage wahrscheinlicher Urteile behandelt. Diese passt vermutlich besser zu seinem Hauptziel, zu klären, wie stark man religiösen Aussagen zustimmen soll.

In der Forschung umstritten: Fachleute streiten darüber, ob Lockes „sensitives Wissen“ (die Gewissheit, dass ein äußerer Gegenstand deine Wahrnehmung auslöst) im strengen Sinn überhaupt Wissen ist und wie es zu seiner Behauptung passt, dass Wissen nur Ideen betrifft.

Noch nicht sicher belegt

  • Die Anwendung auf die Tante ist eine heutige Übertragung. Locke unterscheidet wahrscheinliche Aussagen über beobachtbare Tatsachen, für die Zeugnisse zählen, von Aussagen über Verborgenes jenseits der Sinne, für die nur Analogie hilft. Ob er die Frage, ob ein Lebensmittel krank macht, der ersten oder der zweiten Art zuordnen würde, bleibt offen; das Beispiel nutzt nur die Maßstäbe der ersten.
  • Dass Lockes Begriff der Wahrscheinlichkeit die mathematische Wahrscheinlichkeitsrechnung kaum aufnimmt, sagt die Stanford Encyclopedia of Philosophy. Dass seine Maßstäbe deshalb Faustregeln seien, ist eine Zuspitzung für diesen Weg.
  • Dass Lockes Antwort auf die Frage nach der Außenwelt bis heute umstritten ist, stützt sich auf Fachlexika, nicht auf den Originaltext.
Woher wir das wissen · Satz für Satz gegen die Quellen geprüft (2026-10-21)

Eine Antwort von David Hume · Deutung aus der Forschung

Ursache und Wirkung siehst du nicht, du erwartest sie aus Gewohnheit

Einfach gesagt

David Hume untersucht, was wir tatsächlich erleben, wenn wir sagen, das eine bewirke das andere. Wir erleben nur, dass ein Ereignis immer wieder auf das andere folgt, ohne je eine Verbindung dazwischen zu sehen. Dass wir nach vielen Wiederholungen das zweite erwarten, sobald das erste eintritt, ist nach Hume eine Gewohnheit unseres Geistes und kein Ergebnis eines Beweises.[5][3]

Wie das begründet wird

Hume geht davon aus, dass jede einfache Vorstellung von einem Eindruck abgeleitet ist, also von einer unmittelbaren Wahrnehmung oder einem Gefühl. Er sucht deshalb den Eindruck, aus dem unsere Vorstellung einer notwendigen, also zwingenden Verbindung zwischen Ursache und Wirkung stammt, und findet in keinem einzelnen Fall einen; erst die Wiederholung fügt etwas hinzu, nämlich ein inneres Gefühl der Erwartung. Jeder Schluss nach dem Muster „bisher war es immer so, also wird es wieder so sein“ setzt zudem voraus, dass die Zukunft der Vergangenheit gleicht. Diese Annahme folgt nach Hume nicht aus bloßem Nachdenken, weil ihr Gegenteil denkbar ist, und ein Schluss aus Erfahrung müsste sie schon voraussetzen und würde sich im Kreis drehen.[5][3][6]

Ein Beispiel

Übertragen auf deine Tante: Sie hat das Essen gesehen und sich danach schlecht gefühlt. Wie das eine das andere hervorgebracht haben soll, hat sie nicht erlebt. Hat sie es mehrmals so erlebt, erwartet sie beim nächsten Essen Übelkeit, und diese Erwartung ist die Gewohnheit, die Hume meint.[5]

Eine heutige Übertragung, nicht das Beispiel der Person selbst.

Was diese Antwort gut erklärt

Hume macht einen Schritt sichtbar, der in jeder Ursachenaussage steckt: Wir sehen das Vorher und das Nachher und ergänzen die Verbindung selbst. Damit erklärt er, warum Wiederholung so überzeugend wirkt, und zeigt zugleich, dass diese Überzeugungskraft aus der Gewohnheit kommt und nicht aus einem sichtbaren Zusammenhang.[5][3]

Genauer betrachtet: Eindrücke, Ideen und Humes Gabel

Hume nennt lebhafte, unmittelbare Wahrnehmungen Eindrücke und ihre blasseren Abbilder, etwa Erinnerungen und Vorstellungen, Ideen. Alles Wissen teilt er in zwei Arten: Beziehungen zwischen Ideen, etwa in der Mathematik, die sich durch bloßes Nachdenken klären lassen, und Tatsachen, die nur Erfahrung zeigt und deren Gegenteil sich ohne Widerspruch denken lässt. Ursache und Wirkung gehören zur zweiten Art. Selbst bei Brot und Milch, schreibt Hume, kann niemand den letzten Grund ihrer nährenden Wirkung angeben, und neuen Gegenständen sieht man an ihren wahrnehmbaren Eigenschaften nicht an, was sie bewirken. Fachleute streiten, ob Hume damit nur beschreibt, wie unser Geist zu Erwartungen kommt, oder zeigen will, dass sich diese Erwartungen nicht rechtfertigen lassen.[3][6][4]

Häufiges Missverständnis

Hume sagt nicht, dass es keine Ursachen gibt oder dass du deine Erwartungen aufgeben sollst. Er bestreitet nicht, dass wir aus Erfahrung schließen, sondern fragt, worauf diese Schlüsse beruhen. Das Beispiel kommt an eine Grenze, weil Humes Gedanke jede Ursachenaussage betrifft und nicht entscheidet, wer im Chat recht hat: Aus ihm allein folgt weder, dass sich deine Tante irrt, noch dass sie recht hat.[3][6][5]

Wo diese Antwort an ihre Grenze kommt

  • Ein Einwand, der in der Forschung diskutiert wird

    Liest man Hume so, dass sich kein Grund angeben lässt, warum die Zukunft der Vergangenheit gleichen sollte, scheint jede Erwartung ohne Grund zu sein, auch die, dass morgen die Sonne aufgeht. Das widerspricht allem, wie wir leben und forschen.[3][6]

    Eine mögliche Antwort darauf: Nach der Stanford Encyclopedia geht es Hume nicht darum, solche Schlüsse im Alltag zu unterlassen. Das Problem stellt sich für ihn erst, wenn man philosophisch nach der Rechtfertigung fragt, und die Natur setzt sich im Leben gegen solche Überlegungen durch.

  • Ein Einwand, der in der Forschung diskutiert wird

    Humes Erklärung über Gewohnheit und innere Erwartung lässt offen, ob zwischen Ursache und Wirkung in der Welt selbst etwas besteht oder nur in unserer Erwartung. Fachleute sind sich uneins, wie Hume das gemeint hat.[3]

In der Forschung umstritten: Fachleute streiten, ob Humes Argument nur beschreibt, wie unser Geist zu Erwartungen kommt, oder ob es zeigt, dass diese Erwartungen nicht gerechtfertigt werden können. Ebenso ist umstritten, ob Hume bestreitet, dass es in der Welt eine echte notwendige Verbindung gibt, oder nur, dass wir sie erkennen können.

Noch nicht sicher belegt

  • Die Anwendung auf die Tante ist eine heutige Übertragung. Das Beispiel zeigt Humes Gedanken bei einem einzelnen Fall und nicht seine volle Begründung, die den Vergleich vieler Fälle und das Argument über die Gleichförmigkeit der Natur umfasst.
  • Die Darstellung stützt sich auf Fachlexika und auf Abschnitt IV der Untersuchung über den menschlichen Verstand, nicht auf Humes früheres Hauptwerk, den Traktat über die menschliche Natur.
  • Die Antwort auf den ersten Einwand folgt der Stanford Encyclopedia of Philosophy; die dort angeführte Stelle aus Abschnitt V der Untersuchung wurde nicht im Original gelesen.
Woher wir das wissen · Satz für Satz gegen die Quellen geprüft (2026-10-21)

Was historisch zusammenhängt

Hier geht es um tatsächliche Bezüge: wer wen gelesen, gekannt oder kritisiert hat.

  • Hume übernimmt von Locke die Grundannahme, dass unsere Vorstellungen aus Erfahrung stammen. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy, ein Fachlexikon, beschreibt Humes Empirismus als an Lockes ausgerichtet. Ein bloßer Anhänger ist Hume trotzdem nicht: Die Internet Encyclopedia of Philosophy, ein weiteres Fachlexikon, zählt ihn zu denen, die Locke ernsthaft kritisiert haben. Nach der Stanford Encyclopedia hält Hume die Auffassung, dass unsere Wahrnehmungen eine Außenwelt abbilden, für durch die Vernunft nicht gestützt, und sie nennt diese Auffassung im Kern die von Locke. belegt

Verbindungen an dieser Station

  • David Hume baut auf John Locke auf. belegt

    Warum diese Verbindung?

    Die Frage, was Erfahrung leistet, stellt Hume im Anschluss an Locke und mit dessen Grundsatz, dass Vorstellungen aus Erfahrung kommen. Bei Ursache und Wirkung und bei der Außenwelt zieht er daraus skeptischere Folgerungen als Locke.

    Der konkrete Gedanke: Der Grundsatz, dass unsere Vorstellungen aus Erfahrung kommen, wird von Hume aus Lockes Empirismus übernommen und als Methode für Geist, Ursache und Wirkung und Außenwelt benutzt. Locke hält an einer Außenwelt fest, die unsere Wahrnehmungen verursacht, und erklärt das meiste Übrige zu Wahrscheinlichkeit. Hume findet für diese Außenwelt und für die Verbindung von Ursache und Wirkung keine Stütze in der Vernunft und führt sie auf Gewohnheit und Einbildungskraft zurück.

    führt den Empirismus konsequenter weiter

    Art der Verbindung: Baut auf. Übernimmt oder entwickelt einen Gedanken weiter, meist über Texte.

Weiterdenken

Locke und Hume gehen beide davon aus, dass dein Geist unmittelbar nur mit seinen eigenen Wahrnehmungen und Vorstellungen zu tun hat. Locke sieht darin die Frage, wie diese Vorstellungen dich mit den Dingen draußen verbinden, und Hume meint, dass sich diese Verbindung weder wahrnehmen noch durch die Vernunft sichern lässt. Wenn schon das nicht gesichert ist, liegt eine noch grundsätzlichere Frage nahe: Könnte die Welt ganz anders sein, als sie dir erscheint, sodass du dich in allem täuschst?

Nächste Frage: Was, wenn ich mich in allem täuschen könnte?

Ein Vergleich von Antworten auf dieselbe Frage. Die Reihenfolge folgt dem Gedankengang, nicht der Geschichte, und eine spätere Antwort ist nicht automatisch die bessere. Prüfstand dieser Station: Satz für Satz gegen die Quellen geprüft (2026-10-21).

Quellen dieser Station

  1. [1]John Locke (SEP) – https://plato.stanford.edu/entries/locke/ ; John Locke (IEP) · Internet Encyclopedia of Philosophy
  2. [2]Stanford Encyclopedia of Philosophy: locke · Stanford Encyclopedia of Philosophy
  3. [3]Stanford Encyclopedia of Philosophy, David Hume · Stanford Encyclopedia of Philosophy
  4. [4]David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, Project Gutenberg · Buch, abgerufen 2026-10-21
  5. [5]Internet Encyclopedia of Philosophy, David Hume · Internet Encyclopedia of Philosophy, abgerufen 2026-10-21
  6. [6]Stanford Encyclopedia of Philosophy, The Problem of Induction · Stanford Encyclopedia of Philosophy, abgerufen 2026-10-21