Nishitani Keiji

Kernidee in Kürze

Nishitani sieht die Moderne zwischen zwei Extremen: Das Ich wird zum festen Mittelpunkt, und die Dinge werden zu Objekten der Machbarkeit. Auf der anderen Seite droht ein Nihilismus, der Selbst und Dinge für nichtig erklärt.

Wer Nishitani war

Japanischer Religionsphilosoph, Schüler Nishidas und führende Gestalt der zweiten Generation der Kyoto-Schule, der den Nihilismus überwinden wollte, indem er durch ihn hindurchgeht.

Nishitani wuchs nach dem frühen Tod seines Vaters in Tokio auf und studierte in Kyoto bei Nishida. Er war als jüngerer Denker an den politisch umstrittenen Gesprächsrunden der Kyoto-Schule im Krieg beteiligt. Nach dem Krieg wurde er mit anderen für einige Jahre aus dem Universitätsdienst ausgeschlossen. Danach schrieb er vor allem über Religion und Nihilismus.

Kernidee genauer

Seine Antwort ist, dem Nihilismus nicht auszuweichen, sondern durch ihn hindurchzugehen. Aus dem Feld der Nihilität gelangt man danach zum Feld der Leere, in dem Dinge weder zu Objekten noch zu Nichts werden, sondern in wechselseitiger Freiheit entstehen und vergehen.

Biografischer Moment

Lebensereignis Belegtes Ereignis aus dem Leben. Ob es das Denken geprägt hat, behauptet die Angabe nicht.

Nishitani schreibt, er habe nach dem Tod des Vaters in Nihilität und Verzweiflung gelebt und sich deshalb für das Philosophiestudium entschieden. Er nennt das selbst eine Frage von Leben und Tod. Später formulierte er als Grundproblem seines Lebens die Überwindung des Nihilismus durch den Nihilismus.^[3]

Fundstelle: Abschnitt Biography

Bekannt für

Man kennt Nishitani für die Frage nach dem Nihilismus und für sein Buch „Was ist Religion?“, englisch „Religion and Nothingness“. Ein Alltagsbeispiel: Wenn Du in einer Krise merkst, dass nichts mehr sinnvoll scheint, und Du genau diese Leere zuerst aushältst, statt sie zu übertünchen, näherst Du Dich dem Gedanken, den er den Durchgang durch die Nihilität nennt.

Theorien mit Alltagsbeispiel

Begriffe

Nihilität (kyomu

das leere Nichts des Nihilismus)

Leere (kū bzw. śūnyatā

das offene Nichts

in dem Dinge einfach sind)

Feld der Leere (kū no ba)

das Selbst

das kein Selbst ist (jiko narazaru jiko)

absolutes Nichts

Kontext

Was das Denken geprägt oder verzerrt haben könnte: Geld, Abhängigkeit, Biografie.

• Biografie belegt

  Nishitani wurde 1900 in der Präfektur Ishikawa geboren. Sein Vater starb an Tuberkulose, als er vierzehn Jahre alt war. Später schrieb er, sein Leben als junger Mann sei ohne Hoffnung gewesen, und die Entscheidung für die Philosophie habe er als Frage von Leben und Tod empfunden. Er las Nishidas Buch „Denken und Erfahren“ und schrieb sich an der Kaiserlichen Universität Kyoto ein.^[3]

• Biografie belegt

  Nach dem Abschluss 1924 unterrichtete Nishitani an Oberschulen und an der Ōtani-Universität. In dieser Zeit beschäftigte er sich mit Schelling und übersetzte zwei seiner Werke ins Japanische. Von 1943 bis 1964 hatte er den Lehrstuhl für Philosophie und Religion an der Universität Kyoto, danach lehrte er an der Ōtani-Universität.^[3]

• Biografie belegt

  Seine westlichen Studien begannen mit Bergson, Schelling, Nietzsche und den deutschen Mystikern. Von 1937 bis 1939 studierte er bei Heidegger in Freiburg.^[1]

• Zeitgeschehen belegt

  Im Krieg nahm Nishitani an den Gesprächsrunden der Kyoto-Schule teil, die Japan eine führende Rolle in der Weltgeschichte zuschrieben, und an geheimen Treffen mit Offizieren der Marine. Nach dem Krieg wurde er für einige Jahre aus dem Universitätsdienst ausgeschlossen. James Heisig schreibt, dass er nach dem Verbot durch die amerikanische Besatzungsmacht im Juli 1946 kaum noch gesellschaftliches Gewissen in philosophische und religiöse Ideen einbrachte.^[3]

• Wirkung belegt

  1949 hielt Nishitani Vorlesungen über den Nihilismus, die zu seinem Buch Nihirizumu wurden. 1961 erschien sein Hauptwerk „Was ist Religion?“. Die englische Übersetzung „Religion and Nothingness“ (1982) steigerte das Interesse an seinem Denken bei Philosophen, Theologen und Religionswissenschaftlern.^[8]

Kritik

Den Gesprächsrunden, an denen er teilnahm, wird vorgeworfen, Aggression in China beschönigt und fragwürdige Vorschläge wie die „Japanisierung“ anderer Völker in Asien gemacht zu haben. Seine eigene Aussage, im Krieg sei man von rechts geschlagen worden und nach dem Krieg von links, schildert das Dilemma der Kyoto-Schule. An Nishida kritisierte er selbst, dessen Philosophie behandle das Problem des Nihilismus nicht ausreichend. Der Buddhismusforscher Paul Swanson fragt, wie Nishitanis Denken zum klassischen Mahayana-Buddhismus steht, und kommt zu dem Schluss, dass das „absolute Nichts“ bei Nishitani im Wesentlichen das meint, was dort Leere und „Mitte“ heißt.

Wirkung heute

Nishitani gilt allgemein als führende Gestalt der zweiten Generation der Kyoto-Schule und als herausragende Stimme der vergleichenden Philosophie zwischen Ost und West und des buddhistisch-christlichen Dialogs. Das sind Einschätzungen der Forschung; der Philosoph Graham Parkes nennt Religion and Nothingness sein Hauptwerk.

Lebensstationen

1. 1900Geburt in der Präfektur Ishikawa (27. Februar)
2. 1924Abschluss des Studiums an der Universität Kyoto
3. 1937Studium bei Heidegger in Freiburg (bis 1939)
4. 1940Erstes Buch: Kongen-teki shutaisei no tetsugaku
5. 1943Lehrstuhl für Philosophie und Religion an der Universität Kyoto (bis 1964)
6. 1946Verbot öffentlicher Ämter durch die amerikanische Besatzung
7. 1961Erscheinen von Shūkyō to wa nanika
8. 1990Tod am 24. November in Kyoto

Werke

Kongen-teki shutaisei no tetsugaku (Philosophie der ursprünglichen Subjektivität, 1940); Kami to zettai mu (Gott und das absolute Nichts, 1948); Nihirizumu (Nihilismus, 1949); Shūkyō to wa nanika (Was ist Religion?, 1961; englisch Religion and Nothingness, 1982)

Anekdote überliefert

Nishitani soll später einem Schüler gesagt haben: Im Krieg habe man von rechts einen Schlag auf die Wange bekommen, nach dem Krieg von links.^[1]

Lesetipps

Einstieg

Stanford Encyclopedia of Philosophy, „The Kyoto School“, Abschnitt 3.5

Vertiefung

Nishitani Keiji, Religion and Nothingness, übersetzt von Jan Van Bragt (University of California Press, 1982); The Self-Overcoming of Nihilism, übersetzt von Graham Parkes mit Setsuko Aihara (State University of New York Press, 1990)