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Landkarte der Philosophie

Henry Odera Oruka

Philosoph · 1944–1995 · Ugenya (Kenia), Uppsala (Schweden), Detroit (Vereinigte Staaten), Nairobi (Kenia)

Kernidee in Kürze

Oruka suchte in Kenia Menschen, die in ihrer Gemeinschaft als weise gelten, und befragte sie so lange, bis sich zeigte, wer seine Ansichten begründen und gegen Einwände verteidigen kann. Diejenigen, die das konnten, nannte er philosophische Weise.

Kapitel
Afrika (Überblick) (redaktionell)
Lebensdaten
belegt gilt für Name, Lebenszeit und Orte

Vertiefung

Zum Einstieg

Gibt es in der mündlichen Überlieferung Afrikas Menschen, die wie Philosophen denken, und wie findet man sie?

Position
Oruka sagt: Ja, es gibt philosophische Weise, die Überzeugungen begründen und gegen Einwände verteidigen. Man findet sie durch Gespräche, in denen ihre Aussagen geprüft werden.
Einwand
Bodunrin sagt, ohne Schrift fehle die systematische Reflexion, und Masolo meint, die Weisen sagten oft nur Alltagsverstand. Janz vermutet, die Fragen der Interviewer lenkten die Antworten.
Verbindung
Oruka kritisierte Tempels, baute auf Wiredu auf und wurde von Hountondji angeregt.

Redaktionell zusammengefasst. Wie Personenseiten entstehen

Wer Odera Oruka war

Kenianischer Philosoph, der mit seinem Sage-Projekt zeigen wollte, dass es auch in der mündlichen Überlieferung afrikanischer Gemeinschaften einzelne Denkende gibt, die Überzeugungen kritisch prüfen, und der vier Richtungen der afrikanischen Philosophie unterschied.

Oruka lehrte ab Anfang der 1970er Jahre an der Universität Nairobi, als dort viele Fächer das koloniale, europäisch geprägte Lehrangebot infrage stellten. Die Debatte um Tempels’ „Bantu-Philosophie“ war noch nicht entschieden. Hountondji und Wiredu, deren Texte er aus afrikanischen Fachzeitschriften kannte und die beide an die Universität Nairobi eingeladen wurden, gaben Anstöße für sein Projekt.

Kernidee genauer

Sie unterscheiden sich von Volksweisen, die nur weitergeben, was ihre Gemeinschaft glaubt. Damit wandte er sich gegen die Ethnophilosophie, die das Denken einer Gemeinschaft als anonymes, einheitliches Weltbild darstellt, und gegen die Annahme, ohne Schrift gebe es keine Philosophie.

Biografischer Moment

Belegter Einfluss Die angegebenen Quellen dokumentieren, dass dieses Erlebnis das Denken beeinflusst hat. Belegt heißt dokumentiert, nicht bewiesen.

Oruka wuchs unter Weisen auf und lernte in Schweden und den Vereinigten Staaten eine streng empiristische Philosophie. Als er 1970 seine erste Vollzeitstelle in Nairobi antrat, beherrschten Tempels, Mbiti und andere frühe Autoren das Feld der afrikanischen Philosophie. Er hielt vieles davon für verkleidetes mythisches Denken und suchte einen anderen Weg.[3]

Fundstelle: Abschnitt 1

Bekannt für

Man kennt Oruka für die Sage-Philosophie und die Unterscheidung von Volksweisen und philosophischen Weisen. Ein Alltagsbeispiel: Wenn Du in einem Team die Erfahrenen fragst, warum sie etwas so tun, und sie nur Gewohnheiten nennen, hast Du Volksweisheit. Wenn sie Gründe nennen und Einwände beantworten, hast Du etwas Philosophisches vor Dir.

Theorien mit Alltagsbeispiel

Philosophische Weise und Volksweise

Oruka unterschied zwei Gruppen von Weisen. Volksweise geben die Überzeugungen und Mythen ihrer Gemeinschaft weiter, oft sehr genau, aber ohne eigenes Nachdenken. Philosophische Weise dagegen prüfen das, was in ihrer Gemeinschaft als selbstverständlich gilt, nach eigener Vernunft und nehmen es an oder lehnen es ab, je nachdem, ob es sich begründen lässt. Als Beispiel für eine Volksweise nennt er Ogotemmêli aus dem Volk der Dogon.

Die Methode des Projekts

Oruka und seine Kollegen befragten in Kenia Weise aus vielen Volksgruppen, teils in deren eigener Sprache, und hielten ihnen Einwände entgegen. Auszüge aus den Gesprächen veröffentlichte er in seinem Buch „Sage Philosophy“. Er wollte damit drei Behauptungen widerlegen: dass afrikanische Weise anders als die griechischen nicht philosophisch denken, dass Philosophie Schrift braucht und dass afrikanische Überlieferungen Einmütigkeit fördern und kritisches Einzeldenken hemmen.

Vier Richtungen der afrikanischen Philosophie

Die Ethnophilosophie beschreibt Weltbilder bestimmter Volksgruppen. Die nationalistisch-ideologische Richtung besteht aus dem Denken von Menschen in der Politik, die für Unabhängigkeit und neue Ordnungen eintraten. Die professionelle Richtung ist das Werk von ausgebildeten Philosophierenden an Hochschulen. Die Sage-Philosophie ist das kritische Denken eigenständiger Menschen, die keine moderne Schule besucht haben. Später ergänzte er eine hermeneutische Richtung, die Begriffe einer afrikanischen Sprache philosophisch untersucht, und eine künstlerisch-literarische.

Kritik an der Ethnophilosophie

Schon 1972 kritisierte Oruka in „Mythologies as African Philosophy“ Tempels’ „Bantu-Philosophie“ und John Mbitis Buch „African Religions and Philosophy“ als rückwärtsgewandte Fürsprecher völlig unphilosophischer Überlieferungen. Weil sie alle Stimmen anonym machten und nur die Übereinstimmung der Gruppe wiedergaben, lieferten Tempels, Mbiti und andere nach seinem Urteil „Philosophie ohne Philosophen“. Später hielt er seine frühen Aufsätze für „jugendlich“, „vereinfachend“ und „unnötig verletzend“.

Begriffe

Sage-Philosophie (Weisen-Philosophie)
philosophische Weisheit (philosophic sagacity)
Volksweise und philosophische Weise
vier Richtungen der afrikanischen Philosophie
Ethnophilosophie
„Philosophie ohne Philosophen“

Lehrer, Schüler und weitere Verbindungen

4 Verbindungen im Netz (Prüfstand: 3 belegt, 1 ungeprüft). Jede hat ihre eigene Begründung und ihren eigenen Prüfstand.

Was der Prüfstand bedeutet

Kritisiert

Odera Oruka kritisiert eine bestimmte These. Gemeint ist die Sache. Ob daraus auch ein persönlicher Bruch wurde, steht jeweils in der Erklärung.

  • Placide TempelsPrüfstand: belegt

    Oruka kritisierte 1972 Tempels’ „Bantu-Philosophie“ als rückwärtsgewandtes Plädoyer für unphilosophische Überlieferungen und warf ihm und anderen vor, „Philosophie ohne Philosophen“ zu liefern, weil sie nur die Gruppe und keine einzelnen Denkenden darstellten.

Übernimmt Gedanken von

Odera Oruka übernimmt oder entwickelt einen Gedanken weiter, meist über Texte.

  • Kwasi WireduPrüfstand: belegt

    Oruka entwarf sein Sage-Projekt im Anschluss an Wiredus Beschreibung, aus den „lebenden Weisen“ die „ausführlichen und begründeten“ Argumente hinter traditionellen Überzeugungen zu gewinnen, und übernahm Wiredus Wörter „Volksphilosophie“ und „elaborate“.

  • Paulin HountondjiPrüfstand: belegt

    Hountondji gehört zu den Einflüssen auf Orukas Weisheitsphilosophie: Oruka kannte seine Schriften und hörte 1973 in Nairobi seinen Vortrag, in dem er Tempels' Bantu-Philosophie kritisierte. Oruka entwarf seine Weisheitsphilosophie als Alternative zur Ethnophilosophie, die Hountondji kritisiert hatte.

  • Frantz FanonPrüfstand: ungeprüft

    Noch nicht einzeln gegen Quellen geprüft. Lies sie als Hinweis, nicht als Tatsache.

    Oruka stimmte 1972 in „Mythologies as African Philosophy“ Fanons Kritik an afrikanischen Intellektuellen zu, die die Größe der eigenen Tradition übertreiben, um Europäer zu überzeugen. Ob Fanon ihn darüber hinaus beeinflusste, ist nicht belegt.

Kontext

Was das Denken geprägt oder verzerrt haben könnte: Geld, Abhängigkeit, Biografie.

  • Biografie belegt

    Oruka wuchs in Ugenya im Westen Kenias zwischen Weisen auf und lernte als Jugendlicher viel von ihnen. Mit einem Stipendium kam er nach Uppsala in Schweden, wo ihn der Philosophieprofessor Ingemar Hedenius für die Philosophie gewann. Seine Ausbildung dort und später an der Wayne State University in Detroit war stark von den logischen Empiristen geprägt.[3]

  • Biografie belegt

    Oruka erwarb 1969 an der Wayne State University den Magistergrad mit einer Arbeit über Strafe. Danach promovierte er über Freiheit; wo, geben die Quellen unterschiedlich an. Ab Anfang der 1970er Jahre lehrte er bis zu seinem Tod an der Universität Nairobi.[5]

  • Zeitgeschehen belegt

    Philosophie und Religionswissenschaft bildeten in Nairobi damals eine gemeinsame Abteilung. Deren Leiter, Bischof Stephen Neill, war gegen Orukas feste Anstellung, Oruka erhielt sie dennoch. Seine Aufsätze von 1972 und 1975 gegen das, was als afrikanische Philosophie galt, und danach sein Sage-Projekt fielen in eine Zeit, in der viele Fächer an der Universität Nairobi das europäisch geprägte Lehrangebot aus der Kolonialzeit infrage stellten.[5]

  • Zeitgeschehen belegt

    Oruka entwarf sein Projekt in Auseinandersetzung mit Einwürfen von Wiredu und Hountondji, die er persönlich kennengelernt hatte. 1973 sprach Hountondji auf Einladung der von Oruka gegründeten Philosophischen Vereinigung Kenias in Nairobi und kritisierte darin Tempels. Oruka kündigte sein Projekt 1974 an, verwendete 1978 zum ersten Mal den Ausdruck „philosophic sagacity“ (philosophische Weisheit) und sprach ab 1984 zunehmend von „Sage-Philosophie“.[3]

  • Zeitgeschehen belegt

    Oruka starb am 9. Dezember 1995 plötzlich bei einem Straßenverkehrsunfall. Wenige Monate vorher hatte er in Nairobi eine Konferenz zur Zukunftsforschung organisiert.[5]

Kritik

Die Sage-Philosophie wurde von Anfang an kritisiert. Peter Bodunrin meinte, Oruka zeige nur, dass einzelne Weise philosophisch denken können, nicht dass es afrikanische Philosophen mit geordneter, systematischer Reflexion über ihre Überlieferung gebe; außerdem glichen die Weisen zu wenig den griechischen Philosophen, die in einer schriftlichen Kultur lehrten. Oruka antwortete unter anderem, Philosophen reagierten ohnehin oft auf die Ideen anderer, und wer philosophiere, müsse seine Gedanken nicht aufschreiben. Lansana Keita wandte ein, auch die Ethnophilosophie einer Gemeinschaft könne aus früherem schöpferischem Einzeldenken stammen. Dismas Masolo fand, die zitierten Weisen sagten oft nur Vernünftiges aus dem Alltag, ohne ausgearbeitete Argumente. Die frühe Schärfe seiner eigenen Kritik an Tempels und Mbiti nahm Oruka später zurück.

Wirkung heute

Die Sage-Philosophie ist ein eigenes Arbeitsfeld der afrikanischen Philosophie geworden. Forschende in Kenia, Äthiopien und an anderen Orten haben Orukas Interviewmethode aufgegriffen, etwa an der Küste Kenias und bei den Oromo. Das Projekt zeigt, wie man das Denken von Menschen ernst nimmt, ohne es zu einem anonymen Weltbild zu verallgemeinern.

Brücke zu Führung und Coaching

Übertragen auf heute: Wenn Du wissen willst, wie die Erfahrenen in Deiner Organisation denken, frag sie nach ihren Gründen und lass sie Einwände beantworten, statt Dir aus Gewohnheiten ein Bild zu machen. Oruka unterschied zwischen dem, was eine Gemeinschaft weitergibt, und dem, was jemand selbst begründen kann. Das ist eine Übertragung und keine Aussage von Oruka über Führung.

Lebensstationen

  1. 1944Geburt in Ugenya, Kenia
  2. 1969Magistergrad an der Wayne State University in Detroit
  3. 1970Beginn der Lehre an der Universität Nairobi (die Quellen nennen 1970 oder 1971)
  4. 1972Aufsatz „Mythologies as African Philosophy“
  5. 1974Ankündigung des Projekts zu traditionellen kenianischen Weisen
  6. 1978Vortrag „Four Trends in African Philosophy“ auf einer Konferenz über William Amo in Accra und auf dem Weltkongress für Philosophie in Düsseldorf
  7. 1990Buch „Sage Philosophy“ (Brill, Leiden)
  8. 1995Tod bei einem Straßenverkehrsunfall (9. Dezember)

Werke

Mythologies as African Philosophy (1972); Four Trends in Current African Philosophy (1981); Sage Philosophy: Indigenous Thinkers and Modern Debate on African Philosophy (1990); Trends in Contemporary African Philosophy (1990)

Lesetipps

Einstieg
Stanford Encyclopedia of Philosophy, „African Sage Philosophy“
Vertiefung
Internet Encyclopedia of Philosophy, „African Sage Philosophy“; Gail Presbey, The Life and Thought of H. Odera Oruka: Pursuing Justice in Africa (2024)

Noch nicht sicher belegt

  • Das Jahr, in dem Oruka mit der Lehre in Nairobi begann, nennen die Quellen unterschiedlich (1970 oder 1971). Auch wo er promovierte, ist nicht klar: Eine Quelle nennt die Wayne State University, andere Uppsala. Die Reihenfolge und Bezeichnung seiner Richtungen ist je nach Quelle verschieden dargestellt. Wie stark Frantz Fanon auf Oruka wirkte, ist nicht geklärt; belegt ist nur, dass Oruka 1972 einer Kritik Fanons zustimmte. Eine Quelle berichtet, dass manche den Verkehrsunfall, bei dem er starb, für verdächtig halten.

Herkunft der Daten: Pflichtliste Welle 5: Afrika. Prüfstand der Lebensdaten: belegt. Wie wir prüfen

Quellen zu Odera Oruka

  1. [1]Stanford Encyclopedia of Philosophy · abgerufen 2026-10-23
  2. [2]Stanford Encyclopedia of Philosophy
  3. [3]Internet Encyclopedia of Philosophy · abgerufen 2026-10-23
  4. [4]Henry Odera Oruka · Wikipedia
  5. [5]ftp.philosophynow.org/issues/169/Henry_Odera_Oruka_1944-1995 · Webseite
  6. [6]academic.oup.com/pq/article-abstract/75/2/775/7765169 · Webseite
  7. [7]encyclopedia.com/history/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/sage-philosophy · Webseite
  8. [8]scholarlypublications.universiteitleiden.nl/access/item:2870338/view · Webseite
  9. [9]cambridge.org/core/journals/african-studies-review/article/africa-and-the-possibility-of-philosophy-paulin-hountondjis-intellectual-legacy/7C471917CCD0D5EABE5B1358D937024B · Webseite
  10. [10]crvp.org/publications/Series-II/20-Contents.pdf · Webseite
  11. [11]ajol.info/index.php/tp/article/download/104303/94391 · Webseite

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